Hace diez años Marvin Minsky describió el cerebro como un ordenador de carne de tres libras de peso, una definición secundada por otros teóricos de la Inteligencia Artificial, como los Churchills. El ordenador sirve como metáfora constante de la mente o del cerebro humano, hasta tal punto que solemos vernos reflejados como máquinas que piensan. Obsérvese la cantidad de términos mecánicos que se han infiltrado en el vocabulario común del conocimiento humano.
La metáfora del ordenador, que entiende la mente como una máquina procesadora de información y manipuladora de símbolos, ha determinado la aparición de una psicología que busca en las máquinas sus conceptos fundamentales. La psicología cognitiva[1] se asienta en la orientación matemática o teórica de la información y en la ciencia de los ordenadores. De hecho, el campo de la Inteligencia Artificial está ahora directamente relacionado con el de la psicología cognitiva y con la psicología de la mente. El modelo informático abarca desde las disciplinas académicas hasta el uso cotidiano.
En 1981 Aaron Sloman y Monica Croucher escribían "¿Porque tendrán emociones los robots?", y el Psychology Today de diciembre de 1983 dedicaba un articulo a la Máquina sentimental, un tributo claro a las promesas de la Inteligencia Artificial. En el Scientific American de enero de 1990, John Searle preguntaba: ¿Es la mente un programa informático en el cerebro?, mientras Patricia Smith Churchill y Paul
Churchill insisten en el tópico "¿Pueden pensar las maquinas?" Las tentadoras respuestas son, a mi entender, menos importantes que la profusión de tales preguntas.
Hace treinta años Adorno ya estudió la minimización y la deformación contemporáneas del individuo a manos de la alta tecnología, y su impacto sobre el pensamiento crítico. "El ordenador, al que el pensamiento quiere hacer su propio igual, ya que su mayor gloria sería autoeliminarse, es una declaración de insolvencia de la conciencia".
Ya en 1950 Alan Turing predijo que en el anio 2000 "el uso de las palabras y la opinión general se habrán alterado tanto que uno será capaz de hablar de máquinas que piensan sin miedo a incurrir en una contradicción". Su pronóstico no se refería, claro está, al presente de las máquinas, sino a un futuro ethos[2] dominante. El crecimiento de la alineación supone una metaformosis que afecta al sujeto entero, y que en última instancia incluya una redefinición de lo que significa ser humano. Tal vez lleguen a reconocerse incluso las "emociones" de los ordenadores y se confundan con lo que quede de las sensibilidades humanas.
Por otro lado, las simulaciones de ordenador del físico Steven Wolfram reproducen supuestamente los procesos físicos que ocurren libremente, llegando a la discutible conclusión de que la propia naturaleza es un enorme ordenador. En un plano más tangible, más espeluznante incluso, vemos los intentos por crear vida sintética mediante simulación por ordenador, cuyos avances acapararon la atención de la Segunda Conferencia de Vida Artificial de San Fe en febrero de 1990. El significado de estar vivo tambien está sufriendo una redefinición cultural.
Otra iniciativa sorprendente es el Proyecto Genoma Humano de los Institutos Nacionales de la Salud, un esfuerzo del gobierno estimado en tres billones de dolares cuyo objetivo es descifrar la secuencia genética que codifica el crecimiento humano. El Proyecto Genoma es otro ejemplo del modelo deshumanizador que nos reda: un premio Nobel ha afirmado que si llegamos a conocer la secuencia completa sabremos lo que los seres humanos son realmente. Súmense a este reduccionismo los caminos que abre el proyecto para la ingeniería genética.
En Forbes del 5 febrero de 1990 David Churchbuck escribía su articulo "El último juego de ordenador: ¿Por qué conformarse con la realidad si puedes vivir en su sueño más seguro, más barato y más fácil de manipular? Los ordenadores harán posible ese mundo muy pronto". Su largo título anuncia la llegada de los juegos del "ciberespacio" que simulan entornos completos, ¡nada que ver con los video-juegos!
Una buena prueba de la creciente pasividad y del aislamiento en un mundo cada vez mas vacío y artificial.
Aquellos que aún perciben la tecnología como algo "neutral", como una simple herramienta que existe al margen de los valores dominantes y del sistema social, son culpables de ceguera frente a la voluntad aniquiladora de nuestra cultura en su viaje hacia la muerte.
Notas
No hay comentarios:
Publicar un comentario