[Somosaguas | Madrid] Renombrar el mundo desde nosotras

Un grupo de Mujeres y Lesbianas feministas y autónomas reivindicamos la
acción ocurrida en la capilla de Somosaguas el día 10 de marzo de 2011.
Vivimos en una sociedad en la que los valores católicos cortan de manera
transversal la vida social y política impregnando nuestra cotidianeidad.
La iglesia católica se presenta como una institución que, partiendo de
la imagen creada del estereotipo hombre blanco, heterosexual y occidental,
construye la imagen de la Mujer como la opuesta a éste: blanca, occidental
y heterosexual, castigando y silenciando no solamente a éstas, sino
también a multiplicidad de identidades como lesbianas, transexuales,
transgénero, de distintas etnias, intersexuales y un largo etcétera.
Una prueba de todo esto es el lenguaje sexista utilizado en las noticias,
que publicadas a raíz de los sucesos ocurridos, nos invisibiliza una vez
más, ya que esta acción surgió y se desarrolló de manera espontánea, única
y exclusivamente por mujeres y/o lesbianas. Nos desvinculamos, por otro
lado, de todas las pintadas de las que se nos acusa.
El entramado de la acción consistía en ir en procesión hasta la capilla de
Somosaguas simbolizando el papel sumiso que se le otorga a la mujer desde
la iglesia, que atraviesa nuestra cultura occidental, aún sin ser
creyentes. El hecho de que el pañuelo morado
estuviese presente en nuestra acción fue una manera más de reivindicarla
como feminista. Al llegar a la capilla el grupo entramos de forma no
violenta, sin ataques directos a las personas que se encontraban en el
interior. Allí hicimos un círculo de mujeres y/o lesbianas y leímos un
comunicado en el que se explicaba cómo la iglesia actúa como una
institución que promulga unos valores machistas y heteropatriarcales. A
continuación, citamos frases pertenecientes a instituciones y figuras
íntimamente relacionadas con la iglesia que sentencian y criminalizan los
cuerpos. Tras la lectura, la mayoría de las que allí estábamos decidimos
desnudarnos de cintura para arriba mostrando los mensajes que teníamos
escritos en nuestros torsos, con la intención de reivindicar la
reapropiación de nuestros cuerpos y la identidad de cada una. En ese
momento, entre lemas y consignas feministas, algunas mujeres empezaron a
besarse visibilizando el
lesbianismo. Finalmente, abandonamos la capilla sin causar ningún daño.
Después de lo expuesto, consideramos que:
• El hecho de entrar en una capilla y no en cualquier otro espacio
religioso, se debe a que nuestra tradición cultural es judeocristiana
y no musulmana, hinduista o de cualquier otra índole, para no
apropiarnos de realidades que son ajenas a nuestra experiencia. Aunque
nosotras luchamos desde nuestra realidad, siempre apoyaremos cualquier
iniciativa feminista llevada a cabo desde otras identidades y
culturas.

• Entendemos que el cuerpo de la mujer no debe ser objeto de censura,
ya que históricamente la carga de todos los valores considerados
negativos por la iglesia se han materializado en el cuerpo de la mujer,
mancillando, violando, vulnerando y maltratando lo que somos.
No se puede construir una sociedad nueva, diferente, no heteropatriarcal,
sin innovar en sus formas y en su lenguaje. Sólo rompiendo los esquemas
ya establecidos podremos crear otros nuevos que nos permitan renombrar el
mundo desde nosotras.

[València ciutat] Manifestació 8 de març

Milers de persones han recorregut els carrers de València en el dia de la dona treballadora. Com és habitual, han participat diferents grups i organitzacions feministes. D'entre elles, trobem el bloc independentista, que anava encapçalat per una escenificació en la que quatre dones anaven lligades amb cadenes a un mateix punt que representava el sistema capitalista i patriarcal.

[Turquía] Mujeres anarquistas en Turquía oriental esperan acabar con la violencia doméstica

Traducido por alasbarricadas.org de:

http://www.hurriyetdailynews.com/n.php?n=the-anarchist-of-van-chases-husbands-beating-their-wives-2010-11-12

El Lago Azul ya no es sólo el lugar más famoso de la provincia oriental de Van, ahora es también el nombre de una organización de mujeres que pretende acabar con la violencia contra las mujeres en esta zona. La extrabajadora de la fábrica de zapatos Suna S,ahin, la "anarquista local", está liderando el ataque contra la violencia doméstica a través de su activismo de base.

Tras intentar convencer a su padre de que dejara de golpear a su madre, SunaS,hain ahora dedica todo su tiempo a persuadir a los hombres en Van de que no levanten sus manos contra sus mujeres.

Las mujeres que han sufrido abusos por sus maridos y otros hombres en la provincia orienta de Van, ahora tienen un lugar al que acudir y agradecerle los esfuerzos a la anarquista residente en la ciudad, de 46 años y ex trabajadora de la fábrica de zapatos Suna S,ahin.

Desde que se retiró de su trabajo en 2007, S,ahin ha ayudado a cientos de personas expuestas a la violencia doméstica gracias a su organización, el Lago Azul, una asociación que ella contribuyó a crear que está inspirada en el icónico lago de la provincia.

Los objetivos de la asociación son llegar a las mujeres que son víctimas de la violencia y movilizar a las mujeres proveyendo oportunidades sociales, económicas y culturalas, según dice Sahin
Los funcionarios de Lago Azul organizan semanalmente tours a aldeas y barrios para encontrar mujeres golpeadas por sus maridos, escuchando sus problemas previamente a intentar convencer a sus maridos de que cambien sus formas.

Convertirse en feminista mientras se está frente al horno

"Para tener una vida libre e igualitaria, es un deber tener mujeres asumiendo importantes papeles (o puestos) en la sociedad en la que vivimos"

Nacida y crecida en Van, S,hain estudió empresariales por correspondencia antes de obtener un título de asociada de la Escuela Profesional de Agricultura en Yüzüncü University.

Al mismo tiempo, S, ahin también crióo dos hijos y ha ayudado a las mujeres maltratadas - un impulso que surgió de las experiencias de su infancia.

"fui la 11ava niña en una familia de 13 niños. Mi padre tuvo mucha compasión con sus hijos y fue muy democrático hacia sus niños, pero pegaba a mi madre muy a menudo", dijo.

Tras aprender a leer y escribir, se centró en artículos sobre mujeres. Mientras hacía el pan alrededor del tandoori junto a su madre y otras mujeres, S,hain leía las existosas historias de otras mujeres.

Después, tras cursar la escuela elemental, S,ahin se enfadó con su padre por estar constantemente golpeando a su madre y trató de protegerla.

S,ahin dijo que trató de convencer a su padre de no recurrir a la violencia "Creo que conseguí persuadirle en los últimos años":

Esta experiencia temprana hizo a S,ahin convertirse en la "anarquista" de Van, aunque sería mejor descrita como feminista. La etiqueta, aún así, suele ser aplicada a cualquiera que se rebela contra el status quo en Turquía.

Muchos hombres son receptivos

Aunque las mujeres hoy día siguen expuestas a la violencia doméstica o a ser violadas por sus maridos, los problemas han mejorado desde que S,ahin y otras activistas en la región han intensificado su actividad.

"Todas las mujeres aquí nos conocen. No tenemos nada que ver con el ayuntamiento o la policía. Si hay una mujer siendo maltratada, viene al Lago Azul atravesando los viñedos.

Si la mujer quiere un divorcio, le ayudan a encontrar abogado y refugiarlas en pisos de acogida.

"si la mujer está indecisa acerca del divorcio, vamos a visitar a su marido y le explicamos que no debe pegar a su mujer. Le explicamos los detalles de sus derechos legales. A veces, os sobrepasamos un poco asustando a los maridos. A veces incluso les decimos que acabarán en la cárcel por el resto de sus vidas".

De forma sorprendente, no es especialmente difícil llegar a los hombres en Van, ya que los hombres que no escuchan a sus mujeres o hijas se sienten obligados a escuchar a otras mujeres extrañas como gesto de buena educación. (esto lo he traducido un poco libre, pero el significado considero que es así)

"hay hombres a los que visitamos tres veces en un mes para persuadirles. Se avergüenzan cuando les visitamos. Las mujeres nos cuentan todo. Sabemos que hay maridos que dejan de golpear a sus mujeres para evitar tener que enfrentarse a "las mujeres anarquistas".

Las mujeres miembro de la asociación Lago Azul, no están amenazadas ni expuestas a la violencia en la región. A pesar algunos hombres las sonríen y las reciben con amabilidad, otros las ven como mujeres que controlan las rupturas entre marido y mujer.

De acuerdo a S,ahin, las segundas esposas están en una posición peor ya que no están legalmente casadas y por lo tanto, no tienen derechos legales.

"las segundas mujeres, a edades mayores, no tienen ningún derecho legal. Normalmente permanecen en un piso de acogida por un tiempo, pero sus maridos o familiares las convencen para volver a casa.

Enseñando a los chicos acerca de los derechos de las mujeres

Las actividades de la asociación no están limitados a adultos. Tras la escuela, se llevan a cabo horas de lectura para niños entre 7 y 13 años.

Aunque lso estudiantes son chicos, Sahin también les enseña acerca de los derechos de las mujeres, leyéndoles artículos sobre el tema durante los 10 últimos minutos de cada clase.

Cuando alguna otra obligación hizo que las horas de lectura fueran interrumpidas durante un periodo de tiempo, los niños preguntaron a Sahin para reanudar las sesiones de lectura.

Los hombres de las nuevas generaciones tienen más conocimiento y son más liberales, las parejas jóvenes raras veces acuden a ellas por sus problemas. "La chicas en Van serán más libres que las chicas en I.zmir’ (otra provincia turca)

Al ser consultada por cómo la violencia podía ser totalmente eliminada en Va, S,ahin djo que si la violencia debida a las actividades del ilegalizado PKK (Partido de los trabajadores del Kurdistán) terminaba (y de este modo había una apertura para las inversiones, la conciencia social mejoraría y las mujeres serian una fuerza laboral más activa.

Si los sectores público y privado inviertieran en la región, del mismo modo que invierten en I.zmir, las chicas de turquía oriental irían un paso por delante de las chicas de Izmir"

56% de mujeres expuestas a la violencia

Alrededor del 59% de mujeres han sido víctimas de la violencia en 2006, de acuerdo con la Asociación de mujeres de Van, VAKAD, que realizó una encuesta con 766 mujeres entre las edades de 15 a 60 años.

El 53,7% acusó a su marido de actuar violentamente contra ella, mientras el 29,8% acusó a su suegra y el 13,3% acusó a otros miembros adultos de su familia. 2% acusó a su suegro y el 1,2% acusó a las segundas esposas.

338 mujeres de las 766 dijo que había sido víctima de la violencia fuera de su hogar, con el 29,6% por parte de novios, 22,9% por parte de superiores, 17,6% por parte de jefes, 17,4% por parte de profesores, y 12,5% por parte de compañeros de trabajo, de acuerdo con las encuestadas.

Mientras, el 83,5% dijo que había sufrido maltrato psicológico, 66% había recibido insultos, 44,1% maltrato físico, 33,7% económico y 14,7% sexual.

Al mismo tiempo, la mitad de mujeres estaba casada por matrimonio cocertado mientras que sólo las tituladas universitarias manifestaron tener libertad para decidir a su esposo.

Cuando las mujeres fueron preguntadas,"si tuvieras una segunda oportunidad para venir al mundo, vendrías com mujer de nuevo"? Sólo la mitad de las encuestadas respondió "Sí".

[Girona] Jornades antipatriarcals

El proper dijous, 25 de novembre, és el Dia Internacional Contra la Violència Masclista. Des de la Plataforma Antipatriarcal hem organitzat actes als quals us convidem a participar:

Dijous 25 nov.: CONCENTRACIÓ, Contra la violència masclista, lluita feminista! A les 8 del vespre a la Plaça del Vi de Girona

Divendres 26 nov.: CINEFÒRUM, La Historia de Cristina M, a les 8 al CS La Màquia (c/dels Vern, 15-17, al costat de la pl. Catalunya)

Dissabte 27 nov.: TALLER D'AUTODEFENSA PER A DONES, de 10 a 2 i de 4 a 6 al Centre Cívic Pla de Palau. Trobareu tota la informació del taller i les inscipricons al cartell que us adjuntem.

Per a qualsevol dubte o suggerència, ens podeu escriure al nostre correu elecrònic, plataformaantipatriarcal@gmail.com.

[Antisexisme] ¿Por qué hablamos de sexismo en los espacios liberados?

Tercer artículo del dosier "Tijeras para todas". porque para construir una alternativa a este sistema, el primer paso es cambiar nosotras mismas.

[Text Original del dosier en Català]

Per què parlem de sexisme als espais alliberats?

- Perquè vivim a una societat capitalista i patriarcal, basada en l'imperi del mascle sobre la dona, i hem estat educad.s en base a aquets valors. I perquè per a construir una alternativa a aquest sistema, el primer pas es canviar nosaltres mateix.s: la nostra concepció de la vida, les relacions, la sexualitat...La dificultat no está en teoritzar sobre el canvi, sinó en portar-ho a la pràctica. I aixó és precisament el que més costa.

- Perquè malgrat que som tots i totes les que combatim el capital, el feixisme i el sexisme (toma ya), encara hi ha alguns que compten més que algunes. Potser per costum, veterania o simple to de veu, a determinats llocs, assemblees, kafetes...s'escolta i es dóna més credibilitat a la veu d'aquests.

- Perquè no només volem alliberar espais, sinó també ments i actituds. I a les festes dels centres socials encara hi ha personal que s'allibera babosejant a les (no a els) de la barra per pur disfrute, o pitjor encara, perquè creu que és així com es lliga.

- Perquè no som les novies ni les companyes de, sinó que tenim prou entitat i personalitat per nosaltres mateixes. Però, al nostre alternatiu ambient, encara es parla de fulano com “aquell que és insubmís i está a tal col.lectiu” mentre s'oblida que fulana, a més de ser la seva parella, és tan insubmissa com ell però potser fa menys soroll.

- Perquè encara hi ha gent que creu que ser fort. Significa anar de dur. I s'avergonyeix de mostrar debilitat en públic o menysprea a l.s que ho fan. I prou repressió tenim a sobre com per reprimirnos les llàgrimes o la tristessa perque hi hagi qui no les considera revolucionàries.

- Perquè nosaltres mateix.s , que en teoria tractem de trencar amb els tòpics i rols establerts de família, parella, relacions...seguim reproduint en ocasions el mateix repartiment de rols, la incomunicació i la incompreensió entre homes i dones.

- Perquè a tot.s se'ns omple la boca de sexe segur, però encara es tristament cert que, en molts casos (parelles estables, obertes, esporàdiques, trios, nits boges i demés), aquesta responsabilitat bàsica està lluny de ser compartida per totes i tots, i la iniciativa continuem assumint-la les que podem quedar prenyades.

- Perquè mentre a fora la societat avança cap a una major repressió de la sexualitat de l.s nen.s i ens vén que les dones ens hem alliberat perqué ja podem ser militars i agressores enlloc d'agredides; mentre continúa la desigualtat de sexes, l'homofòbia i, en definitiva, la perpetuació de rols sexistes; mentre seguim patint el sexisme fins i tot als espais alliberats, encara hi ha qui no veu l'antisexisme com una lluita col.lectiva, necesària i urgent. O no entén perquè algunes dones escollim trencar amb aixó obrint espais de debat, d'acció, de festa...per a nosaltres soles. Serà perquè tenim més urgència?

Aquest text vol recullir les impressions, debats i discussions que moltes de nosaltres mantenim diàriament sobre el sexisme entre la penya i creiem que reflecteix prou bé la nostra realitat. No es tracta de fer crítiques destructives, sinó de trencar amb el que ens imposen amb una mica d'autocrítica sincera i rient-nos de nosaltres mateix.s.

Salut i antisexisme!

Text escrit per LES TENSES, col.lectiu feminista del c.s.o. L'Hamsa, publicat al Infousurpa, 1998.

[Textos] Lo cortés no quita lo valiente

Esta reflexión parte de experiencias compartidas e individuales de unas mujeres de Valencia. Obviamente, nos basamos en vivencias personales, al habernos involucrado de distintas maneras en el llamado movimiento feminista. Es un encuentro sinérgico, que nos ha llevado a expresar una serie de opiniones y puntos de vista que pensamos sean válidos más allá de su subjetividad y que además, en algunos casos, son extrapolables a otros movimientos sociales.

Partimos del supuesto de compartir una conciencia de la represión de género, concretamente desde nuestra realidad como mujeres. Reconocemos la labor del movimiento feminista en la lucha por la liberación de la mujer, aportando pensamiento y práctica; pero también vemos los límites que ha impuesto. Nos interesa animar a la reflexión sin miedos, por eso no es nuestra intención ofender sino redefinir las maneras de afrontar esta lucha. Nuestro objetivo a la hora de escribir éste artículo ha sido proporcionar un punto de partida para el debate dentro y fuera del movimiento feminista.

Al plantear nuestras cuestiones estamos dando por supuesto muchas aportaciones que las mujeres que han luchado por su emancipación han ido haciendo a lo largo de la historia, y al tiempo queremos destacar otras que nos parecen conflictivas.

“La luna me embrujó y me llevó hasta ti,
veneno del amor que yo feliz bebí,
y aunque mi pecho ardió y me abrasó la piel,
me supo dulce como la miel"
Azúcar Moreno

La Ideología

Los grupos feministas que han ido surgiendo en los últimos años han ido recogiendo las bases de pensamiento sobre las que se apoyaban los grupos ya existentes. Estos pensamientos los han hecho suyos, marcando las pautas, tomándolos como verdaderos y, a veces, incuestionables. La falta de replanteamiento y análisis de base, considerando las experiencias de las personas que deciden formar un colectivo feminista, ha empobrecido el movimiento. De este modo unas ideas y prácticas que sirvieron a unas determinadas mujeres en un momento determinado se han vuelto fijas y universales, convirtiéndose en pura ideología . Cualquier cuestionamiento de la misma se siente como un ataque a la lucha feminista.

El aferrarnos a la ideología nos puede dar seguridad, porque establece unas pautas y reglas inequívocas. Ponerla en duda en cambio, significa ponernos en duda a nosotras mismas. Nos encontramos en plena crisis de identidad y de relaciones interpersonales, provocada por la violencia de vidas uniformadas y resignadas. Las pautas y reglas que hemos ido creando con el feminismo nos pueden servir como una moral, la nuestra, que nos ayuda a dar un sentido a nuestras vidas. Así hemos renunciado a la moral judeocristiana impuesta por ser represiva, y hemos asumido otra sin cuestionarnos la naturaleza represiva de la moral en sí misma.

La exigencia desde el feminismo de convertir todo lo privado en político nos ha llevado, por una parte, a reconsiderar nuestras vidas desde otra perspectiva, pero por otra parte, nos podemos sentir obligadas a compartir nuestras miserias íntimas al tener que analizarlas a través del filtro de la ideología. Con los parámetros que ésta nos marca acabamos juzgando y sintiéndonos juzgadas en nuestras actitudes cotidianas, cargando sobre nuestras espaldas los ojos de todo un movimiento. Hacer así del feminismo una moral para juzgar nuestras vidas y las de l@s demás igual nos puede hacer sentir mejor, pero desde luego no nos ayudará a superar la miseria en nuestras vidas.

Deberíamos considerar que no hay una sola ideología feminista y que las diferentes interpretaciones están en continua contradicción. Es importante cuestionar nuestros propios planteamientos, debatir y discutirlos para hacerlos realmente “nuestros”.

El Grupo

En los grupos de mujeres compartimos y debatimos realidades que nos conciernen sólo a mujeres, basadas en la voluntad de abatir la explotación patriarcal. El ambiente de estos grupos es de confianza; se siente una cercanía, solidaridad y comunicación que, nosotras solemos decir, no se encuentra en los ambientes mixtos. La supuesta calidad en las relaciones que esto conlleva nos hace compartir un sentimiento generalizado de comprensión mutua, que genera serenidad en las personas que viven esta experiencia.

El encuentro entre mujeres de esta manera resulta fácil y positivo, puesto que se comparten sentimientos, sensaciones y reflexiones profundas que nos afectan. Por el alto nivel de comprensión humana que existe, estos grupos suelen funcionar muy bien.

Por otro lado habría que plantearse, si con este mecanismo de basarnos en unos sentimientos compartidos no seguimos perpetuando el rol femenino tradicional con su “cultura del sentir”. Vamos a examinar algunos puntos que llegan a afirmar esta cultura.

Los colectivos de mujeres son autosuficientes porque, si no se quiere, no se necesita el contacto con el exterior. Así se pueden vivir como una fuente de seguridad afectiva y psicológica, usándose hasta como terapia emocional. La excepcionalidad y centralidad con la que vivimos estos grupos da sentido a toda nuestra vida, convirtiéndose en la mayor motivación para tirar pa’lante. Al mismo tiempo, pueden causar el abandonado de otros tipos de relaciones y de otros ámbitos sociales más conflictivos para nosotras. Es decir, en vez de sacar fuerza de estos espacios afectivos para enfrentarnos al mundo, nos refugiamos en ellos y huimos del conflicto.

Son autocomplacientes porque nos hemos acostumbrado a subirnos la autoestima unas a otras. El revés de la medalla es que no somos capaces de criticarnos a nosotras mismas y de afrontar las relaciones con claridad y conflictividad. Decirnos lo que pensamos, aunque sea negativo, y asumir sus consecuencias nos cuesta. El “buen rollo” que reina en los grupos de mujeres a veces es en realidad un espejismo, una consecuencia de eludir temas conflictivos y de exponernos a críticas.

Son auto referenciales puesto que encontramos todas las soluciones en nosotras mismas y en las que son como nosotras.

Estamos hartas de que se metan con nosotras y de recibir críticas hechas desde el desprecio y la aversión. Estamos tan hartas que toda crítica es desvalorizada o desaprobada, y consideramos sólo la actitud de rechazo, sin cuestionarnos de dónde viene la crítica, quién la hace y lo que pueda aportar. Esto nos empobrece. Así continuamos sintiéndonos víctimas de este mundo hostil.

Confiamos en las personas y nos hemos dado cuenta de que no siempre ni necesariamente hace falta el espacio no mixto para la superación de roles.

La Comunicación.

Los estilos comunicativos en los grupos de mujeres son, muchas veces, más cercanos (también a nivel físico), y abren más canales de comunicación. En general, las mujeres nos relacionamos con una actitud más receptiva y con la intención de comprendernos. Creamos códigos de interacción propios y endogámicos (exclusivos del grupo).

Por ello no es difícil sentirnos avasalladas en ambientes mixtos, en los que hay dinámicas de comunicación distintas a las nuestras. La agresividad percibida en las discusiones altera nuestra sensibilidad que tanto hemos ido desarrollando (en ocasiones dejando de lado otros aspectos). Corremos el peligro de sentirnos vulnerables fuera de esos espacios de comunicación “ideal”, cuando uno de los objetivos fundamentales de los grupos de mujeres es sentirnos más libres, más fuertes (en cualquier ambiente / contexto).

Basándonos en esta “comunicación ideal”, a veces nos cuesta afrontar conflictos y, por lo tanto, evolucionar. Porque es la misma dialéctica conflictiva entre personas que comparten una intención comunicativa la que nos hace avanzar en el discurso y en la práctica.

Solemos dar por supuesto que la agresividad que percibimos en ambientes mixtos procede de la “sección masculina”. Y así podemos acabar trasladándola a una dimensión política, sin plantearnos que podría tratarse de un problema de comunicación al margen de los roles de género. Así, vemos que no somos capaces de enfrentarnos individual y directamente al agresor y que necesitamos implicar a la “opinión pública” para hacerle frente.

El Lenguaje

El hecho de utilizar códigos de comunicación únicos en el lenguaje es un símbolo de pertenencia al grupo. Nosotras establecemos qué términos o expresiones son correctas y cuáles no, unívocamente, atendiendo a la sensibilidad antisexista. Se convierte en una actitud autoreferencial, puesto que sólo nosotras hablamos así.

El lenguaje es un proceso vivo y en constante evolución. Las palabras van adquiriendo con el uso una serie de connotaciones que van más allá de su significado inicial. Si dejáramos de utilizar determinados términos por considerarlos sexistas, desaparecerían de nuestro vocabulario y quizás preferiríamos seguir usándolas cambiándoles el significado.

El lenguaje sexista es tal en el momento en que se convierte en instrumento de represión y desvalorización, es decir, cuando la persona que lo usa -intencionadamente o no- transmite los significados tradicionales asignados por el patriarcado.

El filtro ideológico en el uso de palabras o frases relativas a los aparatos y prácticas sexuales (polla, coño, tomar por culo, joder...), justificada al considerarse como sexistas, nos puede llevar a perpetuar el tabú referente al sexo, estableciendo una actitud sexófoba. En este sentido no queremos establecer más precauciones, a la hora de hablar de sexo, de cuantas ya tomamos. Queremos llamar a las cosas por su nombre, pues, “si no las nombras no existen”, y hacerlo en actitud liberadora. Las formas de expresión son cambiantes, y es maravilloso crearlas conforme a nuestras realidades, transformarlas según nuestras experiencias vayan cambiando, adaptarlas a nuevas circunstancias, nuevas personas con las que nos relacionamos... De este modo se convierte en una actitud creativa cotidiana. El peligro consiste en concluir que “eso” es ofensivo, y lo será siempre; y decir “aquello” es respetuoso y por tanto deseable. Cuando salimos de esa burbuja-colectivo nos damos cuenta que ni todas ni todos se ríen de nuestras gracias, ni les puede parecer tan respetuoso cierto uso del lenguaje del cual ni siquiera tienen formados unos esquemas mentales. En realidad, no estamos generando en esas personas una reflexión sobre el lenguaje y su interacción con la realidad.

Por todo esto hemos llegado a la conclusión de que queremos practicar la libertad (desde el respeto) en el uso del lenguaje. Pudiendo cambiar ese uso, así como la connotación de los conceptos, traspasando los tabúes. Queremos sentirnos libres de utilizar el lenguaje en toda su riqueza como algo vivo que es. Queremos cambiar las connotaciones sexistas y jerárquicas de ciertos términos como forma de cambiar la realidad a través del lenguaje, así como crear nuevos códigos que empiecen a reflejar otras realidades, siempre evitando la univocidad.

El victimismo

Los grupos de mujeres son un espacio ideal para el consuelo. Una vez que nos damos cuenta, nos autocomplacemos de lo maravillosas que somos todas (y de hecho lo somos), regocijándonos en este espacio de afectividad y seguridad en el que tan a gusto nos sentimos. Pero puede ocurrir que en vez de aprovechar esta fuente de fortaleza para enfrentarnos a nosotras mismas y al mundo, aceptamos el rol de víctima que nos ha venido impuesto por defecto, dejando al grupo la responsabilidad que nos pertenece como individuas de afrontar nuestras propias inseguridades. Centramos nuestros esfuerzos, principalmente, en crear un mutuo apoyo que nos da fuerza; en éste empeño a veces desvalorizamos el trabajo individual. De esta manera este sentimiento de fuerza que percibimos dentro del grupo no transciende, y, por tanto, nos seguimos encontrando sin recursos fuera de él. Hemos visto crear fuertes personalidades, seguras de ellas mismas, que una vez fuera del grupo han entrado en crisis por la opresión que sabemos que ejerce este mundo cruel.

Considerando, como se ha hecho desde el feminismo, que “lo personal es político”, perdemos de vista nuestra responsabilidad como individuas en nuestros problemas, achacando a la opresión patriarcal todas sus causas. No dudamos de que muchos de los problemas que tenemos son debidos a ella pero, hay vida más allá del patriarcado. Nosotras mismas también podemos ser causantes de nuestros propios problemas y ser conscientes de ello es la condición para superarlos.

Los hombres

Los hombres han llegado a ser, a veces, los culpables ideales de todas las miserias y conflictos del mundo, como consecuencia de percibirlo a través del prisma del patriarcado. Al reconocer el peso del Hombre en la sociedad, nuestra reacción a nivel personal puede ser la del distanciamiento con los hombres. Porque pasamos del análisis general sociopolítico e histórico de las relaciones de género a esperar las mismas pautas en las personas masculinas concretas con las que nos relacionamos, olvidando que los mecanismos de agresión del sistema patriarcal son variados y complejos. Como consecuencia de ello perpetuamos el rol de victima, y por lo tanto el de agresor.

Algunos de los objetivos de los colectivos feministas son la superación de los sentimientos de culpa y la revalorización de nosotras mismas. No nos merecemos ni la agresión concreta ni la agresión del sistema. No nos merecemos el rol de víctimas como tampoco ellos se merecen el de verdugos. El reparto de papeles en el drama social no es unívoco.

Nosotras pensamos que es un trabajo colectivo y en gran medida personal el aprender a enfrentar los conflictos y las agresiones sin actuar como victimas o agresoras, es decir afrontándolos asertivamente.

Por otra parte, pensamos que el género no debería determinar con quién nos relacionamos. Al entrar en grupos feministas tendemos a separarnos de los hombres, lo cual empobrece nuestras relaciones, al excluir automáticamente a personas sólo por el hecho de pertenecer al género masculino. Con ello no cuestionamos el hecho de que existan grupos exclusivos de mujeres. Existen diferentes maneras de vivir el feminismo, y en ocasiones parece que son nuestros gustos sexuales los que determinan nuestra actitud con respecto a hombres y mujeres. Podemos tener buenas y malas relaciones tanto con hombres como con mujeres. Después dependerá de la libertad de cada una la elección de relacionarse con quien le resulte más satisfactorio.

Queremos dejar de percibir a los hombres como potenciales agresores, aún más cuando esta actitud se ve asimilada por el feminismo institucional, presentándonos como solución el endurecimiento penal sobre ellos, como violadores y maltratadores domésticos. Es una excusa más para aumentar la represión social evadiendo las causas estructurales del problema. La sexualidad

La violación es un hecho cotidiano que lo cometen desconocidos fugaces, familiares cercanos, novios celosos, maridos frígidos y sin fantasía y demás productos de la pobreza sexual cotidiana. El falo, en este sentido, es un instrumento real y simbólico de agresión. A veces, desde el feminismo, hemos hecho tan trascendental ese poder simbólico que nos impide contemplarlo como una fuente más de placer y vivir una sexualidad sin prejuicios. Cada una debe elegir sus modos de expresión y desarrollo sexual que más le satisfagan, basándose en los deseos y el respeto de l@s participantes del encuentro.

Respecto a las opciones heterosexuales, en ocasiones al haber considerado a los hombres como nuestros enemigos, hemos llegado hasta a renunciar a follar con ellos, aunque nos apeteciera. En consecuencia en vez de intentar currarnos las relaciones con las personas más allá de los géneros, podemos llegar al extremo de mitificar el onanismo y las relaciones entre nosotras como únicas prácticas verdaderamente liberadoras.

El amor libre ha supuesto el paso de la relación monógama, al ideal anti-pareja, pasando de una norma moral a otra que nosotras mismas nos hemos impuesto, autoconvenciéndonos de nuestra liberación afectiva y sexual. Las relaciones implican un esfuerzo siempre, sean éstas exclusivas, abiertas, estables, esporádicas, heterosexuales, lésbicas, homosexuales, transexuales... Apostamos por relaciones sinceras, respetuosas y liberadoras entre las personas, bien sean encuentros fugaces o cotidianos, porque no hay un solo camino.

Hay muchos temas relacionados con la sexualidad que son críticos y que no tienen una sola vía de interpretación. Sobretodo últimamente han aparecido diferentes puntos de vista al respecto, que han generado interesantes debates como: la búsqueda de una pornografía no patriarcal, la inclusión de la prostitución como una posibilidad más dentro del mercado laboral...Rechazamos el moralismo por el juicio de valor que aplica a los aspectos sexuales, y lo consideramos otra forma de represión. En cambio nos parece importante el no perder de vista las relaciones de poder basadas en la mercantilización que sustentan tanto la pornografía como la prostitución y la publicidad.

Las relaciones de poder

Las relaciones de poder no son solo una cuestión ínter genérica. Las mujeres también pueden establecerlas: dominando el espacio doméstico, controlando las relaciones familiares, compitiendo sexualmente entre ellas... - relaciones mediatizadas por las formas que tradicionalmente nos han sido asignadas. Estos mecanismos ya que forman parte, aunque no seamos conscientes de ello, de nuestra manera de comportarnos, los trasladamos a los colectivos de mujeres.

La estructura y dinámica de relación en los grupos (no solo de mujeres) se crea a través de la interacción de las personas que lo forman. Cada una aportamos al grupo nuestras experiencias y nuestras particularidades. Por lo tanto cada colectivo posee unas pautas específicas de interacción entre sus miembros. Pero creemos que algunas características pueden ser comunes a muchos colectivos, puesto que son estructurales (reglas de comportamiento y funcionamiento impuestas).

De esta manera, en los grupos de mujeres también podemos mantener relaciones de poder. Se establece así, la división y la especialización en las tareas, lo que puede generar jerarquías, al seguir guiándonos por pautas productivistas. Una vez creadas estas jerarquías ellas mismas determinan en las mayoría de los casos, el posicionamiento (ideológico y práctico) de los grupos.

Nos gustaría, respetando la idiosincrasia de cada una, reconocer la posible existencia de estas relaciones de poder y nuestro papel en ellas, para poder llegar a ser capaces de mantener unas interacciones equilibradas.

Reflexiones Finales

Hemos olvidado muchas veces que nosotras también formamos parte del sistema patriarcal, porque hemos sido socializadas en él. En mayor o menor medida, lo seguimos reproduciendo a pesar de nuestra sensibilidad y nuestro curro de deconstrucción personal.

Por otro lado, el pretender reproducir unas pautas de comportamiento alternativas a las dominantes (que libremente se asumen), siempre nos va a crear problemas y contradicciones con el mundo y con nosotras mismas. Precisamente reconocerlas, analizarlas y aceptarlas es lo que nos permite avanzar. Esto sucede en concreto con el ideal feminista; estamos tan ocupadas en el proceso de interiorizarlo, que podemos no ver estas contradicciones.

Crear discurso no significa desarrollar un pensamiento único porque existen tantas diferencias y matizaciones como personas comparten una lucha. Las diferencias pueden crear riqueza y deberíamos considerarlas en un discurso, con intención dialéctica. (muchas veces son estas diferencias las que nos acaban separando, en lugar de respetarlas y valorar lo que tenemos en común.)

Una vez creamos sistema de pensamiento nunca nos vamos a poder identificar plenamente en él, ya que no abarca todos nuestros matices y particularidades. Porque tanto la realidad como las ideas son complejas y cambiantes.

Con este artículo hemos pretendido aportar otras perspectivas al feminismo, puesto que hemos querido cuestionarlo desde el análisis de la praxis. Nos ha servido para aclarar ideas y compartir y debatir ciertas dudas que la experiencia nos ha planteado. Nos hemos dado cuenta de que no tenemos porque llegar a conclusiones comunes (de hecho así ha sido) y al mismo tiempo, se nos han quedado muchas cuestiones abiertas. Esperamos que sirva de base también para otros debates futuros, nuestros y de otr@s.

Cerdas Agridulces

Ekintza Zuzena > Número 32. Zenbakia > LO CORTES NO QUITA LO VALIENTE

[Textos] [Patriarcat vs. Capitalisme] Última hora: està guanyant el capital!

El patriarcat, aquest monstre que regula les nostres relacions domèstiques, sexuals i afectives ha resultat greument ferit en dues de les seves extremitats: el masclisme i la homofòbia. Tot i així, sembla ser que és capaç de sostenir-se sobre dues potes—la monogàmia i l'adultisme—les quals romanen intactes; ni les més coratjoses guerreres antipatriarcals gosen enfrontar-s'hi. Ningú gosa qüestionar si la monogàmia i el seu mite de garantir relacions econòmico-afectives exclusives per tota la vida juntament amb la normalització social del divorci o trencament amorós, és una de les principals (per no dir LA principal) causa de dones maltractades o mortes en mans dels seus marits o enamorats. Tampoc ningú gosa qüestionar si un infant té sexualitat i encara menys si té dret a gaudir-ne.

El matrimoni, com a màxima institució de la monogàmia, va de capa caiguda, però informalment i inconscientment seguim reproduint la monogàmia en les nostres relacions afectivo-sexuals. Un ritual d'un sol dia—el casament—no marca grans diferències entre un matrimoni qualsevol i una parella que comparteix habitatge, turisme i militància als moviments socials. Les gelosies o la repressiva exclusivitat sexual, el lloguer, hipoteca o crèdits compartits i les discussions per escollir una pel·lícula o el tedi de no tenir res nou per dir-se, són el seu pa de cada dia indistintament.

Per altra banda tenim l'adultisme, una silenciosa i desconeguda però omnipresent opressió. Les categories socials construïdes a partir de l'edat biològica dels individus són construccions socials al servei de la supremacia dels adults. La despossessió de infants, joves i ancians és anàloga a la dels aturats i mestresses de casa, amb la diferència que els primers no tenen sindicats ni departaments del govern que vetllin per ells.

Tanmateix, en les tenebres habita un poderós monstre que creix dia a dia guanyant cada cop més terreny al patriarcat: el capitalisme. Contràriament al que creuen molts activistes, el patriarcat no va de bracet del capitalisme, sinó que aquest últim s'està menjant al patriarcat amb patates. El capitalisme no necessita per res al masclisme ni la homofòbia ni la monogàmia ni l'adultisme, molt millor si totes les dones treballen "lliurement" en el lliure mercat; molt millor si l'homosexualitat és un orgull molt rendible enlloc d'un vergonyós estigma; molt millor si tots els individus es comporten de forma completament individualista i poden consumir al màxim sense haver de donar suport a la parella o el seu producte: la família; molt millor si infants i joves consumeixen "lliurement" (sense les restriccions que imposen els pares o tutors).

Si bé el patriarcat es manifesta a través de la cada cop més raquítica família, el capital ho fa a través del cada cop més robust estat-mercat liberal. Així ens trobem en què cada cop més competències que durant mil·lennis han pertangut a la família són transferides a l'estat-mercat: l'educació dels infants, l'assistència a la gent gran, l'assistència mèdica, la producció i preparació d'aliments, l'oci... Entre les joves generacions trobem els individus més avançats en aquesta transició de l'ordre patriarcal al capitalista. Aquests individus ja no conviuen amb familiars i tampoc amb altres humans (tot i que a vegades coexisteixen amb humans dins d'un mateix habitatge!), així no han de fer cap esforç per posar-se d'acord sobre res amb ningú. A nivell sexual, l'ambient gai fou el primer a alliberar-se del patriarcat per encadenar-se a la lògica del capital: aquí les relacions sexuals es consumeixen com xiclets que s'exprimeixen i escupen en un tres i no res (tot i que a vegades ensopegues amb un xiclet que ja havies mastegat i costa desenganxar-lo de la bamba).

L'única feblesa del capitalisme enfront el patriarcat és que no ofereix prou incentius per reproduir l'espècie; la criança monoparental suposa molt d'esforç i sacrifici, faltaria subsidiar-la més o desenvolupar un electrodomèstic capaç de canviar els bolquers dels nadons. És per això que inclòs els post-moderns transmarikabolloqueers, quan decideixen reproduir l'espècie, sovint retornen al model més conegut: la clàssica família nuclear. Així que no t'estranyi veure un activista transfeminista-intersex que havies vist fent una transgressora performance post-porno a Can Vies, ara fent una performance patriarcal, passejant el seu fill amb cotxet per la rambla, agafat de la mà de la seva parella monògama.

Hi ha qui lluita contra el patriarcat sense tenir consciència que alimenta al capitalisme i viceversa. Això és així perquè actualment en la nostra societat només hi ha aquests dos models/monstres possibles. Si no els ataquem conjuntament, trascendint el nostre ghetto polític i la nostra lluita parcial i especialitzada, sortirem del foc per caure a un altre foc. Si volem bastir una lluita amb alguna possibilitat de superar capitalisme i patriarcat, l'haurem de desenvolupar paral·lelament a la construcció d'altres formes de viure i relacionar-nos que vagin omplint el buit que deixarem amb la seva progressiva demolició.

Na Pai

http://difonlaidea.wordpress.com/antipatriarcal/
http://www.difonlaidea.tk

[Girona] 28 juny, per la llibertat sexual, lluita antipatriarcal.

Des de la Plataforma Antipatriarcal de Girona us convidem a participar dels actes al voltant del 28 de juny, dia per l'alliberament lèsbic, gai, transsexual, intersexual i transgènere.

Divendres 25 de juny cinefòrum: But I'm a Cheerleader. 20h al CS La Màquia

Divendres 2 de juliol xerrada-debat: Lesbianisme com a resistència política al patriarcat. 19.30h al CS La Màquia

Divendres 2 de juliol festa antipatirarcal amb DJs, entrada és gratuïta, begudes exòtiques a preus populars (veure'n els detalls al cartell)
24h al CS Apaga la Tele, Sarrià de Ter

Divendres 9 de juliol presentació dels llibres La voluntad y el deseo, de Gerard Coll-Planas, i El género desordenado, coordinat per Miquel Missé amb aportacions de diverses autores. La presentació anirà a càrrec dels mateixos autors dels llibres,hi haurà exemplars per comprar-ne
19.30h al CS La Màquia

Divendres 9 de juliol sopar pica-pica i cinefòrum: Boys don't cry. 21h al CS La Màquia


Per a qualsevol dubte o suggeriment podeu enviar-nos un correu a: plataformaantipatriarcal (at) gmail.com.

Esperem que participeu dels actes i que juntes omplim de reivindicació aquest 28 de juny!

8 de març del 2010: les dones s'autorganitzen i reorganitzen...

Encara avui, fins i tot des dels moviments socials d'equerra, s'observen reticències a l'autorganització de les dones. Tanmateix, l'organització feminista pot implicar la necessària reorganització crítica, emancipadora, diversa, creativa i transformadora de les diverses esferes de la societat. Ara ja és imparable. Les dones hem deixat clar que volem deixar enrera l'opressió de gènere i avançar cap a l'alliberament dels gèneres. Donem pas a la reorganització que emana de les dones...

[6-27 Març] Jornades Anarcofeministes per el Centenari de la CNT

[2-26mar]Lleida La crisi i la precarietat en les dones
>>>>[4-6mar] Dijous i Divendres 20.30h. Convent St.Agustí.Festival Femelek 2010: Dona, música electrònica i audiovisuals + Dissabte 21h. Les Basses
[5mar] Cicle de cinema: Filmen dones >>>>[5-8mar] La forja (clot) Jornada feminista
[6mar] La trinxera Autodefensa feminista

[8 Mar] 18h. Pça. Universitat. Manifestació

notícies relacionades Col·lectius feministes de dones: una necessitat per la lluita antipatriarcal actual per cau de llunes ::: No a la privatització del centre de recursos i informacions de les dones ::: Parts de mi que m'espanten ::: còmic lela: aniversari d'una àvia lluitadora ::: Declaració Universal pel Reconeixement de l'existència de l'ordre Patriarcal i de la seva definitiva abolició ::: violència contra les dones un delicte massa comú

+info: cau de llunes + >>>dones

[Villaverde - Madrid] Jornadas Antisexistas 2010. 5 y 7 de marzo.

Nos acercamos a una de las fechas señaladas en el calendario del movimiento, el 8 de Marzo. Una vez más recordaremos su por qué, el origen y desarrollo del patriarcado, las luchas frente a él y su evolución histórica, pero no podemos quedarnos en eso. Conocida la teoría, debemos pasar a la práctica y perfeccionarla en ella.

No entendemos como logros los avances del machismo ni el feminismo burgueses. La mujer ha conseguido entrar en la vida / explotación laboral, cobrando aún en muchos casos un 20 % menos que un hombre realizando el mismo trabajo; la mujer que decide abortar, no tiene
suficiente con enfrentarse a una de las situaciones más dolorosas posibles, además es estigmatizada, incluida en una lista de asesinas, insultada y humillada desde los medios, todo por un “módico” precio; la solución a la prostitución se tambalea entre las multas y la
legalización; sin olvidar la medida “revolucionaria” de nuestro gobierno “socialista”: la Ley de paridad, basada en la estúpida creencia de que vale más la cantidad que la calidad, de que un número igual de hombres y mujeres en los ministerios los convierte en equivalentes, ignorando que la constante de la opresión sobre la mujer es la aceptación cultural y social hacia su inferioridad, los abusos y discriminaciones habituales, las obligaciones femeninas y maternales de belleza y eterna dedicación a los hombres de su entorno…

Ahora bien, poniéndonos serios/as, si la situación que vivimos es deuna opresión y explotación absoluta, ¿por qué no nos movemos? ¿Estamos esperando a que nos den las cosas hechas? Sabemos que esto no va a ser así, que somos nosotras/os quienes tenemos que salir a la calle y luchar porque sabemos cual es la verdadera raíz del problema.
Conociendo la opresión de la mujer como consecuencia directa del sistema social de explotación, ligada a la aparición de la propiedad privada y de las clases; para solucionar esta contradicción, para conseguir su verdadera y total emancipación no existe más camino que
la Revolución, donde la mujer pueda alcanzar la igualdad con los demás miembros de una sociedad en donde ha sido eliminada la explotación del hombre por el hombre.

A menudo vemos como se simplifica el tema de la emancipación de la mujer, reduciéndolo a la simple cuestión de alcanzar la igualdad jurídica sobre el papel y la independencia económica. La abolición de la propiedad privada sobre los medios de producción y la incorporación de la mujer al trabajo son condiciones indispensables para su
emancipación, pero no la determinan por sí solas. No habrá ni igualdad ni independencia real si junto a esa base primordial no se cumplen factores tales como la socialización del trabajo doméstico; la eliminación de la división del trabajo entre sexos; la transformación
revolucionaria de la familia, del concepto de la maternidad, de la educación de los hijos, de las relaciones entre compañeras/os… Todo esto implica la participación activa de obreros y obreras en la transformación de la sociedad, y al mismo tiempo, la evolución dentro
de cada uno/a, combatiendo y erradicando la ideología propagada durante siglos en torno a la inferioridad y a las cualidades innatas al sexo.

Esperamos veros estas jornadas, donde repasaremos y debatiremos la teoría, pero sólo para organizar la práctica y volver a vernos en las calles. Vienen tiempos difíciles, pero a su vez idóneos para llevar a cabo esa transformación social, el capitalismo se derrumba pero no lo
hará si nosotras/os no lo forzamos.

¡Ahora más que nunca, unidad y fuerza!
¡Organízate y lucha, practica la acción directa!

5 de Marzo 20:00h.
Ateneo Libertario de Villaverde:
“Antisexismo de clase y combativo.
La mujer obrera en el sistema capitalista”
Al terminar, mojito y buena música.

7 de Marzo 17:00h.
CSO La Casika:
“Consecuencias del sistema capitalista y
patriarcal: las mil caras de la represión”
Al terminar, chupitada y buena música.

http://www.trece-rosas.nuevaradio.org/index.php?p=91

El perro / lobo de Caperucita Roja, símbolo de la sexualidad femenina libre y ninfomaniaca

El cuento de Caperucita Roja pretende inhibir en las niñas sus deseos de hacer juegos sexuales, tanto con compañeras de género como con monstruos caniculares "abrasivos" / perros y lobos (vamos les oprime el deseo de que los insaciables les coman su caperucita / les practiquen cunnilingus).

Un amigo me preguntaba: “La cabeza del cánido (perro / lobo) ¿podrá ser también un símbolo oculto en la narración de Caperucita Roja?

A lo que le contesté: ¡Oh, claro!. El cánido (perro / lobo) es desde luego un símbolo oculto: la sexualidad femenina libre, libidinosa, ninfomaniaca...

El cuento de Caperucita Roja es una fábula moralizadora, desde la visión patriarcalista, para que las niñas no vayan solas por los caminos, y se fíen más de los cazadores "buenos" que de su gusto por los animales "malos".

Siendo los cazadores "buenos" los varones, salvadores de inválidas niñas y mujeres, que bajo el prisma patriarcal limitador, les van a evitar tener autonomía, poder de decisión, gusto por una sexualidad variada, incluyendo que otros seres le practiquen el cunnilingus, una de las pocas vías por las que las mujeres consiguen el inmenso placer del orgasmo.

Y los animales "malos": otras mujeres o varones monstruosos que, a las “caperucitas intrépidas” les gusta porque les van a practicar sexo "canicular" / abrasivo / caliente (cunnilingus), que aparte de satisfacerla enormemente y llevarla al orgasmo tranquilizador, no las van a dejar embarazadas, y por tanto no les van a permitir “cumplir con su deber sagrado de dar hijos al mundo".

Y no hay la menor duda de que el lobo que se quiere comer a Caperucita Roja aludiría al deseo de practicar cunnilingus. Lo evidencia su mismo nombre: Caperucita y elección del color: Roja. Manifiestamente se refiere al rojo capuchón / caperuza que cubre el sobresaliente clítoris femenino de la vulva roja y caliente, aunque aparente referirse a la vestimenta craneal.

Y el lobo con su gran… ¿lengua, boca…? le quería comer … su caperucita… Ja, ja…

La más arcaica representación del cuento de Caperucita Roja es la escultura de Sacerdotisa huaxteca tocada con caperuza-sombrero-máscara en forma de vulva: con los labios menores unidos en el capuchón que cubre el sobresaliente clítoris, estando la cara en el lugar que correspondería al orificio vaginal.

Pero me temo que la resolución del significado de este enigmático cuento, por mi parte ¡una feminista declarada!, no debe ser considerada demasiada correcta para los moralistas y patriarcalistas del siglo XXI que no soportan la visión feminista y que siguen velando como antaño para que las niñas y jóvenas no sean “pervertidas en su moral”. Y además daña demasiado el ego de los intelectuales de todas las tendencias que durante más de trescientos años han buscado la clave, y no la encontraron. Así que para ellos, mi simple resolución del enigma no puede ser acreditada, y por tanto no la divulgarán ni será bien acogida…..

Pero no me desilusiona otra falta más de reconocimiento a mi labor investigativa. Estoy habituada.

¿Qué se puede esperar si han sido condicionados en una cultura que a pesar de ser laica, sigue concediendo credibilidad al Vaticano, llena de cardenales que se visten de “rojo” / de púrpura / de cárdeno, imitando y apropiándose del color de las vestiduras de antiguas Diosas y ¡de las Sacerdotisas Hieródulas y de las Cortesanas! y que marcan los días de fiesta “cristiana” en rojo como cosa propia, sin tributar homenaje a su origen “pagano”?

Ni el poder eclesiástico ni el poder patriarcal concederán nunca credibilidad a quienes les hacen la competencia: las mujeres feministas rebeldes, como yo, que les quieren hacer caer del pedestal y quieren que las nuevas generaciones de niñas disfruten libremente de su sexualidad: libre y ninfomaniaca, y hagan lo que les dé más gusto a sus caperucitas.

Francisca Martín-Cano Abreu Mira també:
http://www.galeon.com/arteprehistoria/biblio.htm
http://www.facebook.com/pages/Francisca-Martin-Cano-Abreu/50559454191?ref=mf

[Madrid] Encuentro de hombres: patriarcado, masculinidades y movimientos sociales

Una Asamblea de hombres contra la violencia machista

Convoca a los hombres de los diferentes colectivos, asociaciones y organizaciones de los movimientos sociales al

ENCUENTRO DE HOMBRES SOBRE MOVIMIENTOS SOCIALES, MASCULINIDADES Y PATRIARCADO.

¿Reproducimos las actitudes machistas también en los movimientos sociales?

Hoy la mayoría de los hombres nos manifestamos moralmente contra la violencia machista y ello es un éxito del movimiento feminista contra la violencia de género: las mujeres asesinadas por sus parejas(o ex) afortunadamente han descendido. Hoy pocos varones defienden que las mujeres dispongan de menos derechos que los hombres.

Pero el feminismo nos alerta de que la violencia masculina no sólo se refiere a la ‘física’ y que la ‘igualdad legal’ no eliminó la desigualdad y la discriminación cotidiana. Nos alertan de que los hombres seguimos reproduciendo (consciente o inconscientemente) comportamientos patriarcales.

Esto lo expresamos en nuestras relaciones cotidianas (afectivas, familiares, amistosas, laborales…); y también lo manifestamos en nuestras luchas, actividades y prácticas sociales (pues los acabamos ‘dominando’, jerarquizando, organizando y luchando según nuestros hábitos, y relegando ‘para mañana’ las reivindicaciones feministas…); y que incluso lo expresamos en nuestros sueños y proyectos (omitiendo la lucha contra el patriarcado como tarea inmediata, como si no fuera ‘nuestro problema’…).

Las mujeres del movimiento feminista nos descubren cómo las dominantes normas sociales y nuestros comportamientos individuales permiten que continúe reproduciéndose el sistema `patriarcal`; nos indican que nuestras resistencias se deben a los privilegios que tememos perder. Nos dicen que nuestros compromisos sociales no nos vacunan contra el heteropatriarcado.

¿Qué podemos hacer los hombres en nuestras relaciones cotidianas, en nuestros colectivos, en nuestras luchas sociales, etc., para evitar que las relaciones patriarcales continúen reproduciéndose? ¿Qué hacemos para cambiar y para evitar nuestra complicidad con el sexismo? ¿Reconocemos nuestras actitudes machistas también en las luchas sociales?

¿Cómo podríamos cambiar? ¿Qué podemos hacer?

Invitamos a todas las personas (es mixto) interesadas en el encuentro/taller, a participar el sábado 13 de febrero a las 17:00 horas en el local de Traficantes de Sueños (C/ Embajadores nº35. Local 6).

Organiza:

Una asamblea de hombres contra la violencia machista.

unasambleadehombres@gmail.com

[Textos] Masclisme, homofòbia i monogàmia, tres grans pilars del patriarcat.

Escric aquest article perquè crec que s’infravalora o s’ignora per complet la rellevància que té la cultura de la monogàmia1 com a peça fonamental en el sistema patriarcal en el qual vivim. La meva intenció és col·locar la monogàmia al mateix nivell que el masclisme i la homofòbia, com a tercer gran pilar que sustenta el patriarcat. Si fins al dia d’avui aquest pilar ha restat tan desapercebut, sospito que és degut a que no és possible vertebrar una lluita identitària en base a un subjecte oprimit que qüestioni la monogàmia, tal i com s’han desenvolupat la resta de lluites. A diferència del que fem amb el masclisme i la homofòbia, amb la monogàmia no podem assenyalar a opressors ni oprimits, totes hi participem complint els dos rols. Potser per això la solució radica en sumar-se al moviment queer, construint una lluita sense base indentitària capaç de desafiar a l’imperi de la monogàmia.

SOBRE L’OBERTA ACCEPTACIÓ SOCIAL DE LA MONOGÀMIA Ja fa molts anys que es van engegar les lluites per l’alliberament de les dones, gais i lesbianes a Occident, iniciades per col·lectius activistes de base que varen extendre aquestes lluites socialment, aconseguint que les seves reivindicacions fossin assimilades per les altes institucions i plasmades en les seves lleis. És per això que el masclisme i la homofòbia cada cop tenen menys acceptació social. Ja no es pot defensar obertament que la dona es sotmeti als designis del seu marit, ja no és acceptable la repressió sexual que suposa viure dins un armari. La homofòbia i el masclisme són políticament incorrectes, ja no tenen lloc de forma directa i conscient en els mass media (amb algunes clares excepcions com ara la publicitat) o les institucions oficials. A la mínima relliscada en les declaracions de qualsevol cara pública, apareixen “raholes” irades denunciant-ho, i com que això perjudica la seva imatge, es cuiden prou de sospesar les seves paraules escrupolosament per tal que siguin políticament correctes. Això no significa ni de bon tros que el masclisme i la homofòbia tinguin els dies comptats ja que segueixen ben presents al carrer i als patis dels instituts (per posar només dos exemples!) però aquest és el primer i fonamental pas vers la seva erradicació. La repressió i problemes psicològics que produeix el masclisme i la homofòbia són rebutjats categòricament per sexòlegs, experts en polítiques de gènere, articulistes i tertulians varis. En contraposició, la repressió i problemes psicològics que genera la monogàmia segueixen plenament normalitzats i acceptats en qualsevol àmbit i expressió cultural de la nostra societat. Quan una parella monògama passa per una “crisi” o es trenca, és possible que una o ambdues membres de la parella visquin drames emocionals i trastorns psicològics que s’accepten de forma natural com a conseqüència lògica i intrínseca de l’amor. La repressió sexual que suposa l’exclusivitat sexual imposada per la cultura de la monogàmia no és tan sols acceptada sinó que fins i tot és motiu d’exaltació com a símbol de fidelitat2. En aquesta cultura tampoc és estrany elogiar la gelosia sexual o fins i tot el sentiment de possessivitat, identificant-los com a mostres d’amor. GELOSIA, INSEGURETATS I BAIXA AUTOESTIMA La monogàmia fomenta tres principals sentiments que sovint venen entremesclats. El primer d’ells és la gelosia. La gelosia és un sentiment ben natural que experimentem instintivament des de ben petites quan ens sentim desposseïdes per algú altre d’allò que més desitgem. Seguint el model monògam, dediquem la major part del nostre afecte, el nostre suport, la nostra afinitat, els nostres projectes de futur… a una sola persona: la nostra parella. És per això que si es trenca aquesta relació, s’esfondra tot el nostre projecte de vida, i aquesta noció incentiva el sentiment de gelosia fins a nivells insospitats. Així doncs, el model de relació monògama no tan sols genera dependència afectiva sinó que també genera dependència econòmica. Però per sort, la gelosia no és un sentiment imprescindible ni molt menys insuperable. A mesura que aprenem a compartir, la gelosia s’esvaeix i així totes hi sortim guanyant, ja que en general, totes ens sentim millor compartint que no pas sentint-nos geloses o amb por a que algú ens usurpi el que tenim. I aquí tenim el segon sentiment estrella de la monogàmia: la por (més coneguda eufemísticament com a “inseguretats”) . Estem parlant de la por a ser abandonats per la parella. En la cultura de la monogàmia, en el cas que la teva parella conegui una persona amb qui comparteixi afecte i atracció sexual, haurà d’escollir entre aquesta persona o tu. No es contempla la possibilitat de mantenir les dues relacions al mateix temps. Per això ens sentim tan geloses cada cop que descobrim (o ens imaginem!) que la nostra parella té una amant. Aquesta amant esdevé un potencial risc per a la continuïtat de la nostra relació de parella. Si furguem en el fons d’aquesta gelosia hi trobarem la por i les seves inseguretats. En tercer lloc tenim la baixa autoestima. Tal sentiment no té res d’estrany ja que la monogàmia es basa en un mite: la idea de que una sola persona pot satisfer totes les necessitats sexuals i afectives d’una altra persona per a tota la vida. A partir d’aquí, és fàcil infravalorar-se ja que ningú és perfecte per a la seva parella, no existeixen les mitges taronges ni els prínceps blaus, ningú mai podrà ser prou bo per a la seva parella. Mai podrem complir amb les expectatives que ens marca la monogàmia. Si no desmuntem tota aquesta mitologia, mai podrem deixar de sentir-nos en certa mesura frustrades, insegures i amb baixa autoestima en la nostra relació de parella. En molts casos, les parelles comprenen la naturalesa d’aquest mite i es perdonen l’adulteri, però n’hi ha d’altres on regna la incomprensió. Aquesta incomprensió dóna ales a la gelosia sexual i els seus motors, la inseguretat i la baixa autoestima, fins al punt que es fa insuportable i esdevé odi, el qual pot esclatar en forma de maltractaments psicològics o físics, tan vers la parella com autoinfligida. MONOGÀMIA I VIOLÈNCIA De totes les conseqüències negatives de la monogàmia, públicament tan sols es rebutgen aquelles més tràgiques: allò que els mitjans encabeixen en un gran sac genèric anomenat violència de gènere, violència domèstica o violència masclista, segons la moda del moment. Això si, sense mai mencionar ni fer cap referència a una de les seves dues principals arrels: la cultura de la monogàmia (l’altra és la cultura masclista). No es dubta a assenyalar el masclisme com a una causa estructural d’aquesta violència, mentre que utilitzar la monogàmia en aquests mateixos termes és una cosa inaudita. Així doncs, es parla de problemes personals de gelosia, dependència afectiva o baixa autoestima dels agressors, com si aquests elements no tinguessin connexió entre si i pertanyessin a casos aïllats, res més lluny de la realitat. Identificar i denunciar les arrels d’una violència és el primer pas vers la seva superació; mentre no fem aquest pas, cap programa institucional d’ajuda a les dones maltractades reduirà significativament l’índex de maltractaments. EL DETERMINISME EMOCIONAL NO EXISTEIX Molta gent justifica la seva preferència per la monogàmia adduint que és gelosa i que li “fa mal” que la seva parella “estigui” amb algú altre. En una societat amb una cultura monògama, la gent sentirà gelosia quan la relació amb la seva parella “perilli”, de la mateixa manera que en una societat amb una cultura homòfoba, la gent sentirà odi vers les persones que duguin a terme pràctiques homosexuals. Si ens sembla lògic que el sentiment d’odi vers la homosexualitat no justifica ni legitima la homofòbia, també ens hauria de semblar lògic que el sentiment de gelosia sexual propi de la cultura monògama no justifica ni legitima la monogàmia. No existeix el determinisme emocional; les persones som capaces d’educar-nos i créixer emocionalment, cultivant els sentiments positius (alegria, confiança, amor) i rebutjant als negatius (gelosia, por, baixa autoestima, odi ) en les nostres relacions personals. Els nostres sentiments venen condicionats en gran mesura per la cultura en la qual estem immersos i poden ser manipulats pels poders fàctics a través del seu sistema propagandístic (educació, mass media…) per tal que serveixin als seus propis interessos. Això és força evident amb els sentiments d’inseguretat o de por, els quals són manipulats per promoure el consumisme o el suport a intervencions militars. No és cap casualitat que la població occidental tingui més por de morir en un atemptat terrorista que no pas en un accident de tràfic; aquesta por és producte de campanyes perfectament orquestrades per polítics i mass media. Llavors, perquè aquells sentiments que sentim en les nostres relacions personals haurien de ser més “purs”, impermeables a la cultura i la manipulació? QUIN SENTIT TÉ LA MONOGÀMIA? Perquè seguir limitant el nostre afecte, el nostre suport i el nostre sexe a una sola persona? La cultura de la monogàmia converteix l’afecte, el suport i el sexe en béns escassos i exclusius (com si fossin luxes!), però en realitat són béns renovables i inesgotables. A mesura que abandonem la cultura de la monogàmia serem capaces d’expandir-los, i així fer-los molt més abundants i a l’abast de tothom, al mateix temps que enterrem les gelosies i pors pròpies de la monogàmia. Des del terreny personal, la monogàmia no té raó de ser; en el millor dels casos és absurda, i en el pitjor acaba amb vides. Els antics arguments biològics que justificaven la monogàmia per tal de garantir el futur de la nostra espècie ja no tenen sentit avui en dia. Llavors, a algú li pot seguir interessant perpetuar aquesta cultura tan desfasada? Doncs el cert és que si; la monogàmia comença a prendre significat quan és valorada des del punt de vista del poder econòmic establert: serveix per atomitzar la societat en petites unitats econòmiques de dues persones. Com que aquestes unitats no poden ser autosuficients per si soles, tampoc poden ser autònomes i, per tant, són totalment dependents del sistema econòmic. D’aquesta manera, els individus no tenen altra opció que treballar, habitar i consumir tal i com els dicta el sistema. Així, el poder establert s’introdueix en les nostres relacions més íntimes, condiciona els nostres sentiments emmotllant els nostres desitjos i fent que juguin a favor seu. HI HA ALTERNATIVES A LA MONOGÀMIA? Potser el més gran inconvenient a l’hora de superar la monogàmia és la incapacitat d’imaginar altres models de relacions afectives i sexuals que puguin ser més saludables i més lliures al mateix temps. És lògic, doncs pràcticament no tenim altres referents, portem tota la vida consumint productes culturals amb una clara apologia de la monogàmia, des dels contes i dibuixos animats infantils fins al cinema d’autor més modern. Per altra banda, les alternatives conegudes no són especialment atractives: en la joventut s’està imposant un nou model basat en el consum de sexe; tothom coneix la poligàmia o el frustrat intent d’amor lliure dels hippies; hi haurà qui ja ha sentit parlar del poliamor o de tantes desastroses parelles obertes… Però la solució a la monogàmia no és establir un nou model de relacions afectives i sexuals que sigui políticament correcte. Tan bon punt s’imposés socialment aquest nou model, apareixerien nous inadaptats que voldrien trencar-lo. Cap model es pot adaptar a les necessitats individuals de totes les persones, l’ideal seria l’absència de models establerts que normativitzin com ens hem de relacionar. No podem definir com volem les nostres relacions però si que podem exposar com no les volem: no volem que siguin possessives, ni coercitives, ni tancades (això vol dir: no forçosament exclusives); en definitiva, NO monògames. A partir d’aquí, cadascú haurà d’explorar quin tipus de relacions s’adeqüen millor a les seves necessitats de cada moment, i per descobrir-ho cal estar oberta a experimentar-ne de tots els colors—sempre i quan estiguin basades en el respecte i desig mutu! Abans de sortir al carrer, la revolució comença als nostres llits! Na Pai 1 Per entendre correctament aquest article, és necessari explicar breument què entenc per monogàmia: la monogàmia és un model de relació entre dues persones entre les quals hi ha un pacte explícit o implícit d’exclusivitat sexual “per a tota la vida”, sovint lligat a un projecte econòmic comú de subsistència (habitatge, alimentació…) i consum (turisme, oci, noves tecnologies…) també “per a tota la vida”, i a un projecte familiar (tenir o adoptar fills). “Per tota la vida” va entre cometes perquè en general, més que una realitat és un desig il·lusori que s’hauria de traduir per “mentre duri la relació”. Hi ha més models de relacions monògames amb infinites petites variacions, tan sols he exposat les línies generals del model més habitual que trobem en la nostra societat. 2 En el seu origen llatí, fidelitat significa confiança, i la confiança va estretament lligada a la sinceritat. L’amant monògam generalment oculta qualsevol atracció que sent per algú altre per tal de no inquietar o ferir a la seva parella, per tant, no té sentit relacionar monogàmia amb fidelitat, des que aquesta “fidelitat” no és sincera.

Mira també: http://difonlaidea.wordpress.com/antipatriarcal/ ****Potser algú ha tingut males experiències amb les parelles obertes, no es d'estranyar perquè la cultura possessiva vinculada a la monogamia, no ho posa fàcil a les noves experiencies. Pero crec que es interessant difondre el poliamor, no com a nou model a seguir, sino com a exemples i demostracions d'experiències que ja existeixes d'altres maneres de relacionar-se http://www.poliamor.net es una bona web sobre el tema. coneixer experiències, igual que en d'altres àmbits, es un bon camí per ser lliures, doncs ajuda a ampliar el nostre imaginari i a partir d'aquí podrem triar de quina manera ens relacionem quan coneixem algú. ..i, gràcies per l'article, que és un tema sobre el que encara s'escriu massa poc!

Nuevo libro antipatriarcal editado por Biblioteca archivo Teresa Claramunt

ha salido un nuevo libro antipatriarcal: "de la insumision a las cunas al combate de los generos" karmela y editado por la biblioteca archivo teresa claramunt contacto por si interesa biblio.teresaclaramunt@hotmail.com

PRESENTACIÓN

En este libro planteo que, desde la soledad de la cuna y en esta sociedad patriarcal al separarnos por géneros, nos reprimen los sentimientos... a través de la historia y las diferentes culturas. Así, se hace sentir al género masculino poderoso, con lo que puede violentar a las mujeres y dominar la sociedad de cada cultura. Las consecuencias que tuvieron -y tienen- las niñas en esta educación de división de género, “en la cuna,”están directamente relacionadas con la sumisión, la esclavitud y la falta de autoestima.
Como consecuencia de esta última, el quererse parecerse a algunos hombres (género masculino) y abandonar tanto nuestro yo de mujer (independiente, fuerte,
Uterina, sensual, solidaria), como la empatía con las criaturas, en esta sociedad competitiva Patriarcal que estamos viviendo, produce que las criaturas aprendan pronto a Convivir con la violencia, la autoridad y la falta de afectividad y se conviertan en sumis@s, poderos@s, egoístas..., con lo cual van manteniendo el orden establecido.

Sobre este tema se ha escrito mucho pero yo creo, que la mayoría de los autores no va a la raíz del problema (será para no cambiar nada), menos algunos, así que le he querido dar mi punto de vista anarquista, de crítica, procurando llegar a la raíz. Desmontando toda opinión autoritaria, por muy científica que diga ser.

"Desgraciadamente mucha gente seguirá durmiendo en la > de la Autoridad, jerarquía, sumisión, división de roles, civilización a través del tiempo, Cultura y educación ignorando su trascendental influencia en la afectividad y la libertad".

Karmela
saludos libertarios

[Textos] Reflexiones personales sobre cómo superar la supremacía masculina

Partes de Mí que me Asustan
Por Chris Crass

Parte 1: ¿Cómo puedo ser machista? ¡Si soy Anarquista!

"¡Cómo que soy un machista!". Me quedé helado. Yo siempre me había comportado de forma normal con las mujeres, y desde luego no era un machito prepotente clásico ni un misógino. "¿Pero cómo puedo ser un machista si soy anarquista?" No pude evitar ponerme a la defensiva, nervioso. Yo creía en la lucha por una sociedad mejor, yo formaba parte de los oprimidos. Los opresores eran los capitalistas, ¿no?, eran ellos quienes se beneficiaban de la injusticia. Cuando pasó esto, en 1993, yo tenía 19 años y llevaba más de 4 de actividad política.

Nilou, acariciando mi mano, me lo intentó explicar con paciencia. "No estoy diciendo que seas un malvado, sólo te estoy diciendo que tienes actitudes sexistas. Mira, hay conductas que son muy claramente machistas, pero a veces el machismo no es tan obvio, es más sutil, sale en los detalles pequeños. A menudo me cortas cuando hablo, y desde luego prestas más atención cundo habla un hombre que cuando lo hace una mujer. El otro día, cuando estábamos tomando un café con Mike, os comportabais como si yo fuera invisible, como si sólo estuviera allí para contemplaros. Un par de veces que intenté participar en la conversación no me hicisteis ni caso, seguisteis como si no hubiera pasado nada. Cuando os reunís unos cuantos hombres, sólo os hacéis caso entre vosotros, si hay una mujer no le prestáis atención. El grupo de estudio se ha convertido en un foro para que los hombres larguen sus rollos sobre este libro y aquel otro, como sabios sentando cátedra, y tod@s tenemos que estar allí mirando y escuchando. Durante mucho tiempo pensé que era mi problema, que si no participaba era porque quizás no tenía nada interesante o útil que decir. También pensé que quizás era una paranoica, que estaba reaccionando de forma estúpida, que el problema existía solamente en mi cabeza y que tenía que superarlo. Pero entonces me di cuenta de que les sucede lo mismo a otras mujeres del grupo, que es una sensación bastante frecuente. No digo que tú tengas la culpa de todo, pero juegas un papel importante en este grupo, así que eres parte de esta dinámica." Esta conversación cambió mi vida, sigo intentando afrontar el desafío que me marcó, y este artículo es parte de ese proceso.

He escrito este artículo para otros hombres blancos de clase media, con ideas políticas de izquierdas, y que participan de algún modo en movimientos sociales. Quiero tratar el machismo desde mi propia experiencia de enfrentar el sexismo desde un punto de vista emocional y psicológico. He elegido este enfoque porque quiero poner en cuestión la dimensión personal de estos temas, porque creo que es la forma más efectiva de trabajar con otros hombres contra el sexismo, y también porque muchas compañeras con las que trabajamos nos piden que no pasemos por alto estos aspectos. Como escribe Rona Fernández, del Youth Empowerment Center en Oakland, "Hay que animar a quienes tienen privilegios debido a los papeles de género a que examinen el papel de las emociones (o de su ausencia) en la forma en que viven sus privilegios. Digo esto porque pienso que los hombres también sufren bajo el patriarcado, y una de las formas más claras en que el machismo les deshumaniza es su incapacidad de expresar o entender sus emociones." Clare Bayard del grupo Anti-Racism for Global Justice" lanza a los hombres la siguiente pregunta: "Si te costó años formar tu conciencia política, ¿por qué piensas que la comprensión emocional es algo innato, que no requiere ningún esfuerzo?"

Este artículo se basa en el trabajo de mujeres, especialmete mujeres negras y latinas, que escriben y trabajan contra el patriarcado en la sociedad y el machismo en los movimientos sociales. El trabajo de Barbara Smith, Gloria Anzaldua, Ella Baker, Patricia Hill Collins, Elizabeth 'Betita' Martinez, Bell Hooks y muchas otras nos ofrece una base de ideas, visiones y estrategias para el trabajo que los hombres blancos debemos llevar a cabo para vencer el machismo. Cada día haya más y más hombres dentro de los movimientos alternativos que luchan contra la supremacía masculina. Muchos de nosotros reconocemos que el patriarcado existe, que gracias a ello tenemos privilegios, que el machismo corroe los fundamentos de nuestros movimientos, y que las mujeres, l@s transexuales y las personas queer ya nos lo han explicado una y otra vez y dicho muy claramente: "los hombres tenéis que hacer algo sobre este tema, tenéis que hablarlo entre vosotros, cuestionaros mutuamente y decidir cómo vais a luchar contra el machismo". Aun así, hay muchos más hombres blancos en los movimientos sociales que se dan cuenta de lo machista que es la sociedad, quizás incluso los propios movimientos, pero no reconocen su participación personal en esta situación.

Lisa Sousa, que es miembro del Centro de Medios Independientes de San Francisco y de AK Press, me contó que en las discusiones colectivas recientes sobre temas de género había oído muchos hombres hacer comentarios del tipo: "todos sufrimos la opresión", "deberíamos estar hablando sobre la lucha de clases" o "estáis usando el machismo fuera de contexto para atacar a algunas personas". Cuando señaló que muchas mujeres abandonan pronto los grupos en los que los hombres son la mayoría, le contestaron cosas como "los hombres también dejan el grupo, las mujeres no se van más que los hombres, es inevitable que la gente se vaya en grupos de voluntarios", o "sólo tenemos que buscar a otras mujeres, al fin y al cabo no son las únicas del mundo".

Estos comentarios me resultan muy conocidos, y aunque es tentandor distanciarme de los hombre que los hacen, es importante que recuerde que hasta hace poco yo mismo los hacía. Creo en la construcción de movimientos y en la emancipación colectiva, y por eso para mí es muy importante conectar con la gente con la que participo en esta lucha. Como soy una persona privilegiada organizándome con otros privilegiados, ésta conexión significa aprender a valorarme suficientemente como para verme reflejado en gente de la que preferiría distanciarme, a la que sería más fácil denunciar. También significa ser honesto con respecto a mis propias experiencias.

Cuando tuve aquella conversación con Nilou, y ella me explicaba como funcionaba el machismo, recuerdo que tenía que esforzarme para no cerrarme e intentar escucharla.

La palabra "Pero" asaltaba constantemente mi mente, seguida de "fue un malentendido, no era eso lo que quería decir, no pretendía que te sintieses de esa forma, no era eso lo que quería hacer, me hubiese encantado que participases más, no lo entendí, nadie dijo que no quisieran escucharte, todos creemos en la igualdad, te quiero y nunca haría nada para herirte, fueron las circunstancias del momento y no el machismo las que hicieron que le tratase así, no sé qué hacer". Diez años más tarde, me doy cuenta de cuán a menudo me saltan a la cabeza este tipo de excusas y "peros". En mi interior, sigo siendo mucho más parecido a esos "otros" hombres de lo que me gustaría admitir.

Nilou pasó muchas horas hablando conmigo sobre el machismo. Fue increíblemente difícil para mí. Mis opiniones políticas estaban basadas en un marco dualista que definía claramente el bien y el mal. Si era verdad que yo era machista, entonces mi propia comprensión de mí mismo estaba en cuestión, y mi marco para entender la realidad tenía que cambiar. Aunque en aquel momento me sentí fatal, cuando miro atrás me doy cuenta que aquellos fueron momentos de gran crecimiento personal.

Dos semanas más tarde, en el grupo de estudio anarquista, Nilou levantó la mano. "En este grupo está habiendo conductas machistas", y explicó los ejemplos que yo ya conocía. Los cinco hombres en la reunión se pusieron a la defensiva como lo había hecho yo antes. Otras mujeres empezaron a hablar. Pensaban lo mismo sobre cómo estaban funcionando las cosas, y también estaban hartas. Los otros hombres alucinaron y se pusieron a la defensiva, y dimos una lista completa de motivos por los que lo que ellas veían como machismo eran simples malentendidos, percepciones falsas. Con una sinceridad genuina, dijimos "Pero si todos queremos lo mismo, la revolución".

Después de la reunión, April, la mujer que llevaba más tiempo en el grupo (más de un año), se sentó a hablar conmigo. Me dio ejemplo tras ejemplo de conductas machistas. Los hombres no le confiaban responsabilidades, aunque ella llevase más tiempo en el grupo que muchos de ellos. Nunca se le había considerado para dar información pública sobre el grupo, ni se le había pedido su opinión sobre temas políticos. Algunos hombres se unieron a nuestra conversación y siguieron negando que hubiese machismo en el grupo. Entonces April expuso claramente un ejemplo concreto que me había explicado antes, y los demás afirmaron que era un malentendido. Unos minutos después yo retomé el mismo ejemplo y lo hombres aceptaron, aunque a regañadientes, que quizás en ese caso se trataba de sexismo. April señaló enseguida cómo ellos no habían aceptado sus argumentos o los de Nilou, pero sí los aceptaban cuando eran esgrimidos por mí. Ahí estaba, no quería creer que había machismo en nuestro grupo, pero en ese momento lo vi claramente. Me sentí fatal, como si me hubieran pateado el estómago. ¿Cómo podía estar sucediendo esto que tanto había intentado evitar? Me dio miedo volver a abrir la boca.

Dos meses más tarde, estaba sentado en silencio en un grupo de discusión de hombres. No sabíamos que decir. Estábamos asustados, nerviosos, tensos, y no pusimos precisamente muchas energías en crear un ambiente favorable de discusión sobre el sexismo. Nilou y April nos habían propuesto que pasáramos un día hablando sobre el machismo, y que empezásemos hablando en grupos de hombres y mujeres por separado. Todos nos preguntábamos "¿De qué estarán hablando las mujeres?" Cuando el grupo se reunió de nuevo, la discusión rápidamente tomó un cariz muy crispado, las mujeres se defendían a sí mismas y la forma en que entienden sus propias experiencias. Me sentí fatal y me costó trabajo creer lo que estaba oyendo. Me sentía totalmente perdido y sin la menor idea de cómo avanzar.

Varias personas de distintos sexos se fueron llorando de la discusión bastante pronto, desilusionadas y agobiadas por sentimientos de angustia e incapacidad. Mi madre, que había observado parte de la discusión, nos preguntó si podía decir algo. "Estáis hablando de cuestiones enormes y muy difíciles. Me alegra ver a gente de vuestra edad hablando seriamente de estos temas. Demuestra que realmente creéis en las cosas por las que estáis luchando. Esta conversación no se puede concluir en un sólo día." Noté lo cargado que estaba el ambiente en la habitación cuando nos miramos l@s un@s a l@s otr@s, much@s con lágrimas en los ojos. Estaba claro que luchar contra el machismo iba a suponer más esfuerzo que aprender a mirar a las mujeres también durante las discusiones de grupo. Que era luchar contra un sistema de poder que opera a nivel económico, social, cultural y psicológico, y que mi supuesta superioridad como hombre, que yo había interiorizado tan bien, no era más que la punta de un iceberg construído sobre explotación y opresión.

Parte II: "¿A qué clase histórica pertenezco?"

"¿Sabes en que clase estás?" Siendo un hombre blanco de clase media, oí muchas veces esta pregunta en los siete años que estudié Estudios de la Mujer y Estudios Étnicos. En la clase de Historia de las Mujeres Negras, alguien intentó ayudarme a averiguar a dónde tenía que ir.

Entendía muy bien por qué me hacían esa pregunta, y que no sólo se referían a las clases de la Universidad, sino a mi clase social dentro de una sociedad racista, patriarcal, heterosexista y capitalista muy empeñada en mantener un fuerte control social.Yo sabía perfectamente de qué clase social provenía, y que mi relación con los Estudios de la Mujer y Estudios Étnicos era complicada. Sabía que algunas personas no querían que fuera a esas clases, y a otras incluso mi presencia les hacía sentirse incómodas. Pero por otro lado much@s profesor@s y vari@s estudiantes me decían que estaban muy content@s de que estuviese allí. Todo esto me ayudó a darme cuenta de la complejidad de estas luchas y de que no existen respuestas fáciles.

Fui cuatro años a la Universidad Comunitaria y luego a la Universidad del Estado de San Francisco otros tres años más. La mayoría de mis profesor@s eran mujeres y personas negras o latinas. Había crecido en una comunidad segregada, donde gente de distintas etnicidades no se mezclaba, y había tenido pocos modelos de referencia, profesores o figuras de autoridad que no fuesen blanc@s.

Lo que leí y estudié en la Universidad - el feminismo de las mujeres negras, la lucha por la liberación negra, historia de l@s chican@s, colonialismo desde el punto de vista de l@s indígenas american@s, historia de lo movimientos obreros, teoría queer, antirracismo desde la perspectiva de las mujeres immigrantes y refugiadas - tuvo un profundo impacto en mí. Sin embargo, el hecho de que las personas que me instruyeron y guiaron fuesen personas de color, y mujeres de color en particular, tuvo una importancia increíble para mi desarrollo a unos niveles psicológicos de los que yo en aquel momento no era consciente. El que fueran personas de color y mujeres con ideas políticas radicales quienes guiaron mi desarrollo educativo era una subversión enorme de las relaciones de poder, y fue una de las partes más importantes en mis estudios aunque no formase parte de ninguna asignatura.

Estudiar en un ambiente donde las mujeres y las personas de color eran la mayoría también tuvo un gran impacto en mí, pues era la primera vez en mi vida en la que estaba en la minoría por motivos de raza y género. De pronto las cuestiones raciales y de género ya no eran un tema más entre tantos otros, sino aspectos centrales en la forma de entender y concebir el mundo. Previamente me había preguntado a menudo, y en silencio, por qué hay que hablar constantemente sobre género y raza; ahora sin embargo la pregunta se había invertido: ¿cómo es posible que no pensemos en estos temas de forma cotidiana?

Con el tiempo desarrollé una estrategia para las clases. Durante el primer mes intentaba ser discreto, esforzándome en escuchar atentamente a l@s demás. En la primera semana hacía algún comentario para distanciarme claramente del machismo y el racismo, y a veces también del capitalismo, como sistemas de opresión que están a mi favor; esto normalmente generaba reacciones de sorpresa y alivio. Escuchando a mis compañer@s, abriéndome a sus historias y perspectivas, empezaba a merecer su confianza y a participar más en los debates. Esta estrategia tenía como meta luchar contra mis conductas machistas, pero también presentarme a l@s demás de una manera más abierta.

Otra parte de la estrategia consistía en provocar debates sobre estos temas en mis clases de Civilización Occidental, Ciencias Políticas y otras asignaturas en las que participaban alumn@s que cursaban distintas carreras y donde casi tod@s l@s alumn@s eran hombres blancos. L@s compañer@s de color y las mujeres con quienes estudiaba tenían muy claro que esta era una responsabilidad que sentían que yo debía asumir. "Esperan esos comentarios de nosotr@s, y los desprecian como productos de la rabia, las emociones, o del victimismo. Tienes que usar tus privilegios para que ser escuchado por los hombres y la gente blanca." El objetivo no era necesariamente cambiar la opinión del/de la profesor/a, sino abrir espacios de diálogo crítico sobre género, racismo y clase social con l@s otr@s estudiantes. Ésto también fue un valioso aprendizaje para mí, pues a menudo di la impresión a l@s demás estudiantes de que era una persona fría, cabreada, dogmática, sermoneadora y a veces insegura en mis ideas, lo cual no resultaba muy útil. Si mi objetivo hubiera sido poner verdes a los hombres y l@s blanc@s para aliviar sentimientos de culpa y vergüenza por ser un varón blanco, entonces a lo mejor estaba aplicando las tácticas adecuadas. Pero para que otras personas se identificaran con el antiracismo y el feminismo, tenía que ser más inteligente y honesto conmigo mismo.

Crecí pensando que yo era un individuo recorriendo mi propio camino linear de progresión, sin un pasado por detrás. La historia era para mí un conjunto de datos y fechas interesantes, pero sin ninguna conexión clara con mi vida. Yo era una persona en mi propio mundo. Entonces comencé a aprender que ser blanco, varón, de clase media, sin discapacidades físicas, casi siempre heterosexual y ciudadano de Estados Unidos no sólo significa que tengo ciertos privilegios, sino que además me da un pasado. Yo formo parte de categorías sociales - blanco, varón, heterosexual y de clase media, grupos creados y moldeados por la historia -, que son considerados el patrón de la "normalidad", a partir del cual las otras personas son juzgadas. A la imagen que tenía de mi identidad individual, de ser "mi propia persona", se le unieron las imágenes de barcos de esclav@s, de comunidades indígenas arrasadas y quemadas, de familias destruidas, de violencia contra las mujeres, de hombres blancos de las clases dominantes usando a hombres blancos pobres para colonizar a las mujeres blancas, de personas de color y de la Tierra.

Recuerdo estar sentado en una clase de Historia de la Mujer Afroamericana, siendo una de las dos únicas personas blancas y uno de los dos únicos hombres entre 15 mujeres negras, siendo el único hombre blanco. Estábamos estudiando la esclavitud, a Ida B. Wells y su campaña contra las violaciones sistemáticas de africanas esclavizadas por sus amos blancos, millones de violaciones que fueron amparadas y protegidas por la ley, mientras cientos de hombres negros eran linchados con la excusa de proteger a las mujeres blancas de los violadores negros. Me quedé sentado cabizbajo, sintiendo la historia en las lágrimas de mis ojos y las náuseas de mi estómago. ¿Quiénes fueron esos hombres blancos, qué sentían sobre sí mismos? Me daba miedo y vergüenza mirar a la cara a las mujeres negras de la clase. "Aunque existe la mezcla de razas por amor", dijo la profesora, "nuestro pueblo es de tantas tonalidades diferentes de negro debido a generaciones y generaciones de violación institucionalizada". ¿Quién soy yo y qué siento sobre mí mismo?

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